中医药在我国医学中的地位、现状及其发展

日期：2026-09-17 10:08:30　 来源：黄家医圈　作者：黄传贵

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中医药在我国医学中的地位、现状及其发展

黄传贵

 

中国的中医药在近几年来，随着医改的进一步深入，中医药的发展应当说迎来了一个发展的春天，但是由于我国中西医发展的失衡，使中国传统医药在医疗卫生资源配置及在医改中仍处于一个弱势状态。

中医的传承大多来自祖传和师承，没有职称和学历。现如今健在并在岗位上继续发挥余热的名老中医更是寥寥无几。不管现在中国的医疗卫生体制如何改革，如果参与顶层设计和制定法规的领导、专家缺乏对传统医药内涵的全面认识，那么传统医药在医改中要改变现在的弱势状态也是不可能的。

中国的传统医药是中华民族顺应自然、应接自然、利用自然过程中与疾病斗争的总结成果，现已形成了三个不同层次的医学范畴，即中医、民族医、民间医。中医是传统医药学的主流医学。

传统医学涵盖了自然科学与社会科学的全部内容。

1、传统医药是中国人的生命科学。医学伴随着人类，伴随着中华民族，伴随着炎黄子孙，为中华民族的繁衍昌盛立下了不朽的功勋，写下了灿烂的篇章。历史的实践证明了传统医药是中国人的生命科学。它的代表著作有《黄帝内经》、《医宗金鉴》、《伤寒论》、《本草纲目》、《景药全书》、《金匮要略》等等。它的代表人物有张仲景、李时珍、华佗、扁鹊、孙思邈等等。

2、传统医药是中国人的文化。传统医药记载了中华大地的变迁，录载了中华民族的发展史。所以传统医药是中国人的文化。

3、传统医药是中国人的哲学。

其理论框架是：“阴阳五行”（木、火、土、金、水）；“天地八字”（圈、网、族、形、数、向、力、时）；“生命八字”（物、神、性、气、血、道、光、温）；“内外合一”。

其内容是：“天人合一”。传统医药认为天造人，是要人去解释天；地育人，是要人去保护地；人是大自然的意识器官；天在上，地在下，人在中，顶天立地。

其方法论是“辩证施治、中庸之道”。

其规律是：物质不灭、精神不灭，存在不灭，能量守恒，不全互补。

传统医药从“阴阳五行”的理论认为：世间万事万物都是相生相克的，相生相克是万事万物发展与制衡的规律；“天地八字”是告诉我们世间万事万物都是相互联系的，不是孤立的，强调“万物有圈圈为界，万物有网网相联；万物有族族类聚，万物有形形区辨；万物有数数大小，万物有向向方圆；万物有力力变因，万物有时时运转。”；“生命八字”强调“物、神、性”是生命存在的三要素。物质为阴，生于天地；精神为阳，源于五谷；阴阳为性，命在其中。物质是生命存在的基础，精神是生命存在的反应，性是生命延续的根本。物质使性发育成熟，精神使性进化理智，性使生命产生并延续。生命就是这样一个周而复始的圈；“内外合一”指出：个体生命是在内外两个环境中生存。外环境是从个体生命体表到无限空间；内环境是由体表包裹着的内在部份。两个环境和谐，生命得以生存；两个环境失衡，将使生命失去生存的条件。上述是一个大健康的概念，是一个健康中国的理念。

4、传统医药是中国的原创医学体系，是中国独有的自主知识产权。习主席最近在讲话中强调：“中医药学是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”这是对中国传统医药学的高度评价和概括。

5、传统医药是中国重要的卫生资源。中医的四诊八纲、民族医的分圈施治、民间医的五诊合参都是成熟的理论、实践和经验。

6、中医产生于民间，来源于实践，已上升到理论。在这一理论指导下的实践已被国家和医学界公认，世界已形成了中医热。

7、民族医产生于民间，来源于实践，有的上升到理论，有的还在实践中。民族医是本民族创造并认可的医疗保健体系。中国有55个少数民族，33种文字，73种语言，有28个版本的出版物录载了民族医药的内容。

8、民间医药产生于民间，来源于实践，是中医、民族医的源泉，现在普遍未上升到理论，现在还散在56个民族14亿人手中的单方、验方，有效的治则和治法。民间医学带有鲜明的地区性、民族性、家传性、保守性、非系统性、非理论性，但有实践性、可行性、简便性、经济性和有效性。在传统医药和现代医药十分发达的今天，民间医学仍是老少边穷地区人们医疗保健的重要方法之一。大家知道，在民间一个放羊娃能懂几个方，一字不识的人也能治几种病，不是医生的能治头疼，能治脚疼，能接骨也能接生，在民间屡见不鲜。山里人生了病，靠的是隔壁的张二婶、山那边的李二哥，一棵针、一把草、一味药、一种手法就能缓解疾病症状或治好疾病，这就是民间医药的生命力。

祖国医学博大精深，民间医药里有大家意想不到的宝藏。民间医疗技术简便、快捷、廉洁、有效，如果我们要寻找新药，这是一个最快捷的途径。但是如果还是严格按照西医的那一套方法，有了资格，才能到申请执照，能否审批下来还是未知；方剂中的药名全部要报备，有了准字号才能用；再说要拿到一个准字号至少花几十万甚至上百万，还要三年、五年的临床观察资料，病理试验、毒理试验、药理试验，没有这些审批手续就是非法制剂等等。种种条条框框，更是限制着民间中医药的发展，更为重要的是，只要任何一项不达标，就毫无回旋余地。

中医是中华民族智慧的结晶，是中华民族与大自然共存的经验总结，是中华民族自己的自我医疗保健术。过去使用的“丸、散、膏、丹、汤”，由于政策不允许自制“丸、散、膏、丹”，只允许开汤药处方了，取消了前四种药的炮制方法，这些药物就失去了应有的疗效。这些药物经过现代工艺高温提取后再制成冲剂、丸剂、片剂、胶囊剂等等，从疗效上来讲药物的有效性已经受到了很大的破坏。如果能制订出标准，放开丸、散、膏、丹的继续使用，中药的效果一定会更好。

中华民族在1840年以前，用的是纯天然的植物药、动物药、矿物药来进行医疗、保健、养生，中医具有五千年的历史和漫长历程；而西医进入中国只有150多年的时间。显而易见，中医是中华民族的生命科学。

中国的中医药伴随着中华民族几千年，被称为国宝、国粹，不但没有放开，大力弘扬中国的传统医药，反而大门紧闭，中医中药的准入制度把关更加的严格。

在现代医学十分发达的今天，中医仍然是一个不可替代的医学，仍然是中国九亿农民和城镇低收入居民主要的医疗保健手段。

二十一世纪，人类要回归大自然，要返璞归真，中医将服务于全人类。现在，中医的理论及天然植物已引起了全世界科学家的关注，世界中医热一浪高过一浪。中国人和中国医生应当承认中医、学习中医、应用中医、发展中医，应以中医为荣，以中医发展为己任，要知道，这是中华民族的自尊。

遗憾的是中医的发展道路崎岖不平。说中医是生命科学，却有人认为是巫医，不科学。说中医是伟大的文化宝库，但它并未进入中国主流文化体系得以普及和发展。说中医是哲学，但并未登上中国哲学的大雅之堂。说中医是中国传统医学的主流医学，但在现代医学中却被挤出了主流医学的地位。说中医是中国独有的自主知识产权，但国际市场上只占5%～7%的份额。说中医的医学价值是不可替代的，但在基层并未得到普及，在医保中并未得到落实。

所以，中医中药要得到长足发展，一是必须加大传统医药知识的普及教育，把民间的中医药工作者组织起来，经过系统的培训后，颁发相关的资质证书，在当地为老百姓服务；二是加大传统医药的开发、研究，特别是在传统的民族民间医药中寻找新药是一个捷径；三是让传统医药广泛进入医保，缓解“看病贵”和“看病难”的问题。这不但要得到国家政策的大力支持，同时，还要让民间中医药工作者得到国家的认可，受到法律的保护。